۱۳۹۵ اردیبهشت ۲, پنجشنبه

دایرة المعارف فلسفه بورژوائی واپسین (409)


پروفسور دکتر هورست هولتسر
فصل هشتم
علوم اجتماعی / جامعه شناسی
برگردان شین میم شین

بخش هفتم
توسعه جامعه شناسی بورژوائی
در کشورهای مختلف سرمایه داری

پیشکش به

سرگرد عطارد
سردار سلحشور توده و حزب توده
در (۲۷ مهر ماه ۱۳۳۳) تيرباران شد.
  
8

·        به زعم هربرت مید، «افراد منفرد، نه بطور مستقیم، بلکه فقط بطور غیر مستقیم به دانش دست می یابند:

الف
·        مثلا از دید خاص دیگر اعضای گروه اجتماعی ئی که بدان تعلق دارند.  

ب
·        و یا از نقطه نظر تعمیم یافته گروه اجتماعی به مثابه کل که فرد، خود جزئی از آن کل است. 

9
·        دلیل این امر این است که فرد، دانش خود را به مثابه هویت و شخصیت خویش بطور مستقیم و بی واسطه وارد عمل نمی کند.
·        فرد دانش خود را به طرزی وارد عمل نمی کند که خودش به سوبژکتی بدل شود.
·        بلکه به طرزی وارد عمل می کند که خودش، نخست به اوبژکتی بدل می شود. 
·        درست به همان سان که افراد دیگر برای او و یا در دانش تجربی او، اوبژکت هائی هستند. 

10
·        اهمیت «هماندیشی» (کومونیکاسیون) در حقیقت امر زیر است:
·        هماندیشی موجد (ایجاد کننده ی) طرز رفتاری می شود که در آن، ارگانیسم و یا فرد می تواند به اوبژکتی برای خود آن و یا خود او بدل شود. 

11
·        این هماندیشی را ما نه به عنوان قد قد مرغ ها در مقابل جوجه ها، بلکه به معنی سمبل های معنامند مورد بحث قرار می دهیم.
·        به مثابه هماندیشی ئی مورد بحث قرار می دهیم که نه فقط دیگران را، بلکه ضمنا خود سوبژکت را نشانه رفته است.»
·        (مید، «روح، هویت و جامعه»، 1968، ص 180)

12
·        بر پایه طرح مید، در جامعه شناسی امریکا (و بعدها در جامعه شناسی اروپای غربی)، طیف وسیعی از بحث و پژوهش صورت گرفته که بویژه تئوری رفتار را به مصاف می طلبند و ضمنا به پیشرفت عرصه مهمی در بحث تئوری و تجربه منجر می شوند.

13
·        مهم ترین بخش های این عرصه تئوری و تجربه به شرح زیرند: 

الف
·        اینتر اکسیونیسم سمبولیکی

ب
·        اتنو متدئولوژی.

·        (اتنو متدئولوژی تاثیرات متقابل روزمره را مورد بررسی قرار می دهد و حقایق اجتماعی را نتیجه تاثیرات متقابل می داند و متدهائی را عمده می کند که برای تجزیه و تحلیل روند تاثیرات متقابل روزمره لازم اند. مترجم)

14
·        موضوع اصلی هر دو فرم تئوری (انتر اکسیونیسم و اتنو متدئولوژی) عبارت است از تجزیه و تحلیل عمل اجتماعی در پرتو دانش روزمره مستعمل.

15
·        نظر هر دو فرم تئوری معطوف به تشکیل مبتنی بر هماندیشی (اینتراکتیو) معنا و نتیجتا تحلیل لیاقت های انگیزشی و تأثیر متقابل است.

16
·        افراد زیر سهم مهمی در توسعه، فرمولبندی و کاربست (استعمال) اینتر اکسیونیسم سمبولیکی داشته اند: 

الف
·        بلومر، مؤلف «انتر اکسیونیسم سمبولیکی»، 1969 

ب
·        گوفمن، مؤلف «خود«نمائی» در زندگی روزمره»، 1959  

ت
·        روز، مؤلف «رفتار انسانی و روند اجتماعی»، 1962  

پ
·        اشتراوس، مؤلف «آئینه و ماسک ها»، 1968   

ث
·        برگر و لوکمن، مؤلفین «تشکیل اجتماعی واقعیت»، 1969

17
·        اعضای این گروه، عمدتا تئوری زیر مید را قبول دارند:
·        هر کس در جریان کسب دانش به کمک سمبول های اجتماعی به خودشناسی (سلف) می رسد.
·        این خودشناسی عمدتا تحت تأثیر تفاسیری قرار دارد که فرد مربوطه از انعکاس دیگران در آئینه خویشتن خویش عرضه می دارد.

18
·        بنابرین، به قول مید، خویشتن یک «ساختار اجتماعی» است و یا آن سان که کولی قبلا فرمولبندی کرده، خویشتن آئینه خویش است، آئینه من است. 

19
·        خویشتن (سلف) واحد صرفا اجتماعی نیست.
·        خویشتن محصول فاکتورهای دوگانه قابل تصور زیر است:  

الف
·        خویشتن محصول فاکتور اجتماعی واقعی است که مید آن را «مرا» (می) می نامد.   

ب
·        خویشتن محصول فاکتور شخصی است که مید آن را «من» (آی) می نامد.   
 
20
·        «مرا» حاکی از تصور من از خویشتن از دید دیگران است.

21
·        «مرا» ـ قبل از همه ـ حاکی از تفسیر من از رفتار خویش با توجه به انتظارات دیگران از «من» است. 

22
·        «مرا» را شاید بتوان به مثابه طرف (رویه ی)  سوبژکتیو نقش اجتماعی قلمداد کرد.
·        مید در جوار «مرا»، برای «من»  فاکتور شخصی قایل می شود.

22
·        دراین من، مرجع دوم عمل کننده در فرد، برای ما نمودار می گردد که نسبت به تحریکات سمبولیکی، واکنش نشان می دهد.    

23
·        این «من» حاوی کیفیت تکانه ای (ایمپولسیو) است.

24
·        با «مرا» می توان به خودپوئی «من» لگام زد.
·        کنترل، بخشا قاعده است.»
·        (هریمن، «وضع جامعه شناسی امریکا و توسعه آن» در اثری از هریمن تحت عنوان «جامعه شناسی مدرن امریکا»، ص 62)

ادامه دارد.

هیچ نظری موجود نیست:

ارسال یک نظر