۱۴۰۵ آبان ۱۹, سه‌شنبه

فرهنگ مفاهیم فلسفی (س) سوسیالیسم و کمونیسم اوتوپیکی (۱۱)

https://www.philosophicum.com/fileadmin/_processed_/9/8/csm_R2007-Winfried-Schr%C3%B6der_47eb058f64.jpg

 

پروفسور دکتر وینفرید شرودر

(۱۹۵۶ ـ ۲۰۲۲)

برگردان

 شین میم شین

 

ت

«کاته شیسم بنی نوع بشر»

بواسل

(۱۷۸۹)

 


 François Boissel 

 فرانسوا بواسل

(۱۷۲۸ ـ  ۱۸۰۷)

 

۱

·    در کتاب بواسل تحت عنوان «کاته شیسم بنی نوع بشر»که در سال ۱۷۸۹ میلادی در آستانه انقلاب فرانسه منتشر می شود، گذار از تئوری کمونیستی ـ اوتوپیکی به اولین اقدام برای تحقق کمونیسم در مبارزه طبقاتی، یعنی در پراتیک، خودنمائی می کند.

 

Le catéchisme du genre humain, 1789-1792

(کاته شیسم

به کتاب تعلیمات دینی مسیحی اطلاق می شود که مبتنی بر پرسش و پاسخ (سؤال و جواب) است.

مترجم)

 

۲

·    بواسل به تشریح ضرورت برقراری نظام کمونیستی قناعت نمی ورزد، بلکه مسئله گذار از نظام موجود به نظام کمونیستی را مو به مو، جزء به جزء مورد بحث قرار می دهد و پیشنهادات عملی راجع به چگونگی از بین بردن گام به گام نابرابری های جامعتی و سیاسی موجود و استقرار دولت کمونیستی عرضه می کند.

 

۳

·    اینجا دیده می شود که کمونیسم اوتوپیکی چگونه در قرن هجدهم، در فرانسه، در دوره بلا واسطه پس از وقوع انقلاب بورژوائی، توسعه و تکامل می یابد و دم به دم به مشخصیت تاریخی دست می یابد و اهمیت کسب می کند.

 

۴

·    افزایش مداوم نفوذ ایده های کمونیستی ـ اوتوپیکی را می توان در این دید که حتی در آثار فلاسفه برجسته روشنگری، که به نحوی از انحاء منافع بورژوازی آغازین را نمایندگی می کنند، نظرات کمونیستی ـ اوتوپیکی وجود دارند.

 

۵

·    نه فقط در آثار فلاسفه ای مانند مابلی (که با موره لی نزدیکی دارند، بی آنکه به امکان تشکیل نظام کمونیستی ایمان داشته باشند)، بلکه علاوه بر آن در آثار ژان ژاک روسو، دیده رو و حتی  ولتر نیز.

 

ادامه دارد.

تحلیل مارکسیستی از شعری از سهراب سپهری تحت عنوان «صدای پای آب» (۸)

 

 
سهراب سپهری 
(۱۵ مهر ۱۳۰۷ – ۱ اردیبهشت ۱۳۵۹)

ویرایش و تحلیل 

از

شین میم شین

۱

صدای پای آب

(کاشان | قریه چنار | تابستان ۱۳۴۳)
 
 من مسلمانم
قبله ام، یک گل سرخ
جانمازم، چشمه مهرم نور
 دشت سجاده من
 من وضو با تپش پنجره ها می گیرم
 در نمازم جریان دارد ماه
جریان دارد طیف
 
سنگ از پشت نمازم پیدا ست
 همه ذرات نمازم متبلور شده است.
 
 من نمازم را وقتی می خوانم
که اذانش را باد گفته باشد سر گلدسته سرو
 
ما این فراز از «صدای پای آب» سهراب را هم نخست تجزیه و بعد تحلیل می کنیم:
 
۱
من مسلمانم
 
بر منکرش لعنت.
در ایران همه مسلمانند.
ولی اسلام چیست و مسلمان کیست؟
 
اگر در ایران مسلمانی باشد، باید از محتوای طبقاتی و فرماسیونی ـ اقتصادی اسلام و محتوای قرآن و متد فکری مؤلف قرآن با خبر باشد.
 
مراجعه کنید
به
قرآن کریم  از دیدی دیگر.
(کریم به عنوان مؤلف قرآن)
 
سؤال این است که مسلمانی سهراب از چه قرار است؟
 
۲
 من مسلمانم
قبله ام، یک گل سرخ

 
سهراب عناصری سمبلیک از اسلام را بر می دارد و ناتورالیزه می کند:
قبله مسمانی سهراب نام می شود یک گل سرخ.
یعنی
یک چیز طبیعی که عمر کوتاهی دارد و  دیر یا زود  پر پر می شود و از بین می رود.

سؤال این است که پس از مرگ گل سرخ سهراب به کدام قبله نماز می خواند؟

قبل اما چیست و برای چیست؟


کعبه، درحالیکه پیرامونش مملو از طواف‌کننده است.

قِبلِه 

به معنی سمت و سو و جهت است.

 قبله به معنی جهت رو به کعبه در مسجدالحرام مکه است که مسلمانان در موقعیت‌های گوناگون دینی، به‌ویژه هنگام نماز، از آن استفاده می‌کنند. 

 کعبه قبل از اسلام بتکده بوده است و الله بت بزرگ آن.

تعیین آن به‌عنوان قبله بنا بر آیات متعددی از قرآن که در سال دوم هجری قمری بر پیامبر اسلام محمد نازل گردیده اند، صورت گرفته است. 

پیش از این وحی، پیامبر و پیروانش در مدینه به‌سوی اورشلیم نماز می‌گزاردند.

 بیشتر مساجد دارای محرابی هستند که جهت قبله را نشان می‌دهد.

کعبه، بنایی مکعبی است که قبله به سمت آن قرار دارد.
قبله افزون بر نماز، در موارد دیگر نیز مورد توجه است: 
هنگام ورود به حالت احرام در حج، 
جهت ذبح حیوانات، 
جهت مستحب برای دعا، 
جهتی که باید هنگام قضای حاجت یا تُف‌کردن از آن پرهیز شود، و 
 
سهراب کعبه را با گل سرخی  جایگزین می سازد.
هنر نزد ایرانیان است و بس.
نگیرند عقل کلان را به خس.
 
۳
جانمازم، چشمه 
 
 

 
جانماز یا سجاده 
 فرشی کوچک است که مسلمانان متمول بر کف اتاق یا زمین می‌گسترند و روی آن نماز می‌گزارند.
 
توده زحمتکش حتی یک وجب زمین ندارد تا روی آن نماز بخواند، جه رسد به داشتن سجاده ویا جانماز.
 
سجاده سهراب
چشمه است.
این بدان معنی است که سهراب روی چشمه نماز می خواند.
 
وقتی کسی مثل سهراب خانه عقل را پیشاپیش به اتش کشیده باشد، باید هم قبله اش گل سرخ و سجاده اش، چشمه باشد.
 
 ۴
مهرم، نور
 
 
یک تربت از خاک کربلا
 
تربت یا مُهر 
تکه‌ای گِل شکل داده شده است که مسلمانان شیعه هنگام نماز بر آن سجده می‌کنند. محمد پیامبراسلام نیز بر خاک و ریگ و حصیر بافتنی از لیف خرما سجده می‌کرد. 
در روایات شیعه متعدد آمده که پیامبر یارانش را به سجده بر خاک و امثالهم امر می‌کرد.  
جعفر صادق در مورد سجده برخاک می‌گوید: 
«سجده باید بر زمین پاک یا آنچه در آن می‌روید،
به شرطی که خوردنی و پوشیدنی نباشد
 انجام شود». 
مثلاً سجده روی فرش که وسیله مصرفی انسان است جایز نیست.
 
 
مهر سهراب هم نه گلمهره ای از خاک، بلکه نور است.
یعنی
سهراب موقع نماز، پیشانی بر نور می چسباند.
 
ادامه دارد.

تحلیل مارکسیستی رباعیات خیام و یا خیامی نیشابوری (۹)

 

 رباعیات خیام 

 

تحلیلی

از

شین میم شین
 
۴

گر مِی نخوری طعنه مزن مستان را

بنیاد مکَن تو حیله و دستان را

تو غره بدان مشو که مِی می‌نخوری

صد لقمه خوری که مِی غلام است آن را

این شعر به اهمیت دوری از قضاوت و انتقاد نسبت به دیگران اشاره دارد. 
شاعر می‌گوید که اگر خود شراب نمی‌نوشی، حق نداری به مستان طعنه بزنی. همچنین هشدار می‌دهد که نباید به می نخوردن و عدم گناه مستی غره و مغرور باشی چون تو صدها لغمه (لقمه) حرام و گناه آلود میخوری که می و شراب پیش آن گناه کوچکیست.
گنجور
 
برخورد سنتی اساتید دانش ـ کاه همچنان و هنوز از همین قرار است:
معنی کردن تحت اللفظی شعر مربوطه و توجیه فئودالی آن و مهر تأیید کوبیدن بر پیشانی شاعر و شعرش.
 
ما این رباعی خیام و یا خیامی را قبلا تحلیل کرده ایم.
 
۱
گر مِی نخوری طعنه مزن مستان را
 
شاعر در این مصراع رباعی نهی از انتقاد و یا  نهی از «نهی از منکر» می کند:
کسی نباید از مستی و مستان انتقاد کند.

آنچه شاعر نمی داند، این است که انتقاد از میخواری ربطی به می خوردن و می نخوردن منتقد ندارد.
ای بسا منتقدان که معتاد به الکل شده اند و می دانند که میخواری چه بدبختی ویرانگری است.
در نتیجه نمی خواهند که مثلا فرزندان شان و همنوعان شان به روز او بیفتند.
 
۲
بنیاد مکَن تو حیله و دستان را
 
شاعر این رباعی نهی از منکر (انتقاد از میخواری) را حیله و نیرنگ قلمداد می کند.
 
معلوم نیست که این دانشمند و یا فیلسوف  به چه دلیل علمی و عقلی و منطقی و تجربی انتقاد اجتماعی را حیله و دستان می داند.

راستی دلیل شاعر به نهی از «نهی از منکر)  و امر به منکر (دعوت به میخواری) چیست؟

برای پیدا کردن جواب به این دو سؤال باید با فلسفه و جامعه ـ تئوری شاعر آشنا شد.
 
۳

تو غره بدان مشو که مِی می‌نخوری

صد لقمه خوری که مِی غلام است آن را

 کسی که یک ثانیه قبل به نهی از نهی از منکر (انتقاد از میخواری) مبادرت ورزیده، اکنون خودش شخصا به انتقاد  از منتقد دست می زند و او را به دلیل «خوردن صد لقمه حرام» مورد انتقاد قرار می دهد.

این به معنی عربده کشی و نعره کشی کسی است که فرمان سکوت داده است.
 
در روند تحلیل مارکسیستی بقیه رباعیات خیام و یا خیامی
به  فلسفه و جامعه ـ تئوری او پی خواهیم برد.
 
توجیه میخواری و دعوت مردم به میخوارگی توسط شاعر این رباعی و نهی او از  نهی از منکر (انتقاد از میخواری) در حقیقت به معنی دعوت به خودکشی است.

پیدا کردن و نشان دادن و اثبات کردن خودکشی به مثابه راه حل نجات از پوچی زندگی، به معنی باور او به نیهلیسم (پوچی گرایی) است.
وقتی  زندگی پوچ و بی معنی باشد، مرگ نوعی رهایی از پوچی است.
 
به قول آلبرکامو:
خودکشی به معنی طغیان علیه پوچی است.


آلبر کامو 

( ۷ نوامبر ۱۹۱۳ – ۴ ژانویهٔ ۱۹۶۰) 

نویسنده، فیلسوف و روزنامه‌نگار فرانسوی

او مؤسس مکتب فلسفی ابسوردیسم  (مزخرف گرایی) است.

موضوع محوری سه اثر معروف کامو با نام‌های بیگانه، کالیگولا، افسانه سیزیف پوچی است.

کامو در سال ۱۹۵۷ به خاطر پرداختن به مشکلات وجدان بشری در عصر حاضر برندهٔ جایزهٔ نوبل ادبیات شد.
 
حریفی در آلمان فوندامنتالیسم اسلامی را نیهلیسم ماسک بر چهره (پوچی گرایی نقابدار)  نامیده است.
 

 
بیگانه یک رمان کوتاه اثر آلبر کامو نویسندهٔ فرانسوی است که در سال ۱۹۴۲ منتشر شد.
 این نخستین رمان منتشرشدهٔ کامو است. 
بیگانه داستان زندگی مرسو، مهاجری بی‌تفاوت در الجزایر فرانسه را دنبال می‌کند که چند هفته پس از مراسم خاکسپاری مادرش، مردی عرب را به قتل می رساند و وقتی در دادگاه دلیلش را می پرسند، جواب می دهد، هوا گرم بود.
ویکی‌پدیا
 
بی دلیل نبوده که بیگانه کامو را جلال آل احمد (نیمه فاشیست ـ نیمه فوندامنالیست اسلامی) با خبره زاده 
به فارسی ترجمه کرد است.
 
فریدریش نیچه 
(خاتم الفلاسفه امپریالیسم)
هوادار سرسخت نیهلیسم بود  و نیهلیست های روس را به سبب جامه عمل پوشاندن به نیهلیسم می ستود.
 
ادامه دارد.